Ma per avere l'assenso d'un sapiente indiano, « creare» dovrà svestirsi dei suoi significati occidentali così superbi e indeterminati, restringersi a essere un'impersonalità fuor di tempo e spazio, affinata a pura attenzione. Esiste un luogo nel pensiero occidentale dove si sfiori davvero questo atteggiamento? Forse olcentro del Nietzsche di Heidegger, dove si esamina con pazienza sconfinata il passo nietzscheano sull'eterno ritorno dell'uguale osservato «con un occhio asiatico e oltreasiatico », per cui il mondo appare
«al di là del bene e del male, e non più, come Buddha e Schopenhauer, sotto l'illusorio incantesimo della morale »,
ed emerge infine un uomo che
«vuole riavere, per tutta l'eternità, tutto questo, così come esso è stato ed è, gridando insaziabilmente: da capo, non soltanto a se stesso, ma all'intero dramma e spettacolo ... non sarebbe questo il circulus vitiosus deus? ».
Heidegger definisce questo Dio l'istante che non lascia cadere il passato, ma lo raccoglie e afferma, entrando in un futuro che comprende l'intera realtà, creando così l'anello, il circolo vizioso. Ma è un pensiero, soggiunge Heidegger, che deve diventare costante: è l'eterno meriggio, incontro di mattina e sera; ogni ombra vi è svanita e tutta la storia vi si compendia e «ogni volta è l'ora del menggio ». Eppure c'è un dubbio che ancora sinsinua: si è davvero nei termini della liberazione indù?Sempre questa domanda risorge, forse perfino quando leggiamo gli autori più prossimi al moksa nel romanticismo inglese e tedesco, perfino quando c'incanta Tjutcev; ma certo essa è assente in talune rarissime occasioni come quando si presta orecchio ai versi di Antonio Machado che oltre alla veglia negano il sogno e il sonno, trasferendoci entro il quarto stato, turiya:
"No, mi coraum no duerme. Està despierto, despierto. Ni duerme, ni sueiia, mira, los claros ojos abiertos, seiias lejanas y escucha a orillas del gran silencio".
